Гуру
Падмасамбхава
Направив посох на старика
Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в
течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти
одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё
это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не
предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога
поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован.
Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже
износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение - легкое
для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и
применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих
жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни
облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он
пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет
цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает
способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, - значит, ты узнал
свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу
ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно
вопросов знания.
Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он
существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко
понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не
разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо
сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему
пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная
естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в
ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно
было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания.
Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми,
что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то,
где бы ты ни был, - ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг
себя, - всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая
пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные
проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв
внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем
уме, какие бы мысли ни приходили, - всё это не имеет сущности, всё есть пустота.
Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь
принять мысли как путь - такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на нее
в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это
простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем
отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг - твои помощники, переживания
при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно.
Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта
не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа
- вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность,
изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между
острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа,
свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы
между большими и малыми опознаниями. Пусть даже твое тело, опора ума,
рассыплется в прах, - дхармакая мудрости осознанности нескончаема. Когда ты
научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы
между долгой или короткой жизнью. Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту
практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом,
усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и
бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не
слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь
подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика,
что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется
«Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.