Развитие сострадания в буддизме. Чже Цонкапа.
А. Воспитание равного отношения ко всем существам
Б. Облечение всех существ в милый образ
А. Воспитание равного отношения ко [всем] существам
В соответствии с тем, как указывалось на стадиях низшей и средней
личностей, и здесь вводите и исполняйте предварительные и другие
этапы [практики].
Если еще не выработано равное отношение - без привязанности к
одним существам и неприязни к другим, то любовь и сострадание
зарождаются пристрастными. Поэтому надо осваивать равностность
(беспристрастие).
Из трех [видов] равностности: равностности движущих сил,
нейтральности ощущения и беспристрастия [как одного из Четырех]
безмерных имеется в
виду последнее.
Упоминаются еще два типа равностного отношения: (1)
устранение привязанности к существам, неприязни и других
клеш; (2) равное отношение, когда произвольно отступаем от
привязанности и неприязни
к существам. Здесь имеется в виду второе.
Этапы его освоения следующие. Сначала, поскольку это легче,
объектом созерцания выберите какого-нибудь нейтрального
[человека], не делающего
вам ни добра, ни зла, и, упраздняя [зачатки] привязанности
(симпатии) и неприязни (антипатии), достигайте равностного
отношения [к нему].
Затем, когда осуществите это беспристрастное отношение,
достигайте равностности по отношению к любимому другу.
Неравное отношение здесь создает пристрастность, большая или
малая привязанность. Достигнув равностности по отношению [к
другу], осваивайте равностное отношение к врагу.
Неравностное отношение к нему создается неприязнью,
возникающей
из-за видения в нем только враждебного. Достигнув
равностного отношения [к врагу], созерцайте равностное
отношение ко всем существам.
Но что созерцать для избавления от привязанности и
неприязни? В "Средней ступени созерцания" рекомендуются две
мысли: (1) мысль с опорой на существ: "Поскольку все равны в
желании счастья и нежелании страдания, нехорошо одним,
считая их близкими, делать добро, а другим, считая их
чужими, делать зло или не делать добра", - и (2) мысль с
опорой на себя: "Нет такого существа, которое в безначальном
Круговороте сотни раз не становилось бы моим родственником;
так к
кому же привязываться и кого ненавидеть?"
А вот что сказано о привязанности к друзьям в "Вопросах девушки
Чандроттары":
"Я всех вас раньше убивала, да и вы
меня терзали и на части разрубали;
друг другу все [бывали] мы врагами, убийцами, - так как
же может в вас
такая страстная привязанность родиться?"
Также размышляйте, согласно поведанному о горести
неопределенности*11, как быстро все враги и друзья меняются
ролями, - это поможет избавиться от злобы и привязанности.
Это надо делать, сохраняя различение понятий "врага" и
"друга"; избавляться от идей врага
и друга необязательно: благодаря [осознанию], что враг
есть друг, приходит конец пристрастному - приязненному
и неприязненному состояниям ума.
Б. Облечение всех [существ] в милый образ
В "Средней ступени созерцания" сказано:
"Увлажнить душу любовью - словно подготовить почву.
Если затем бросить туда семя сострадания, оно легко
даст сильный росток. Затем, проникнувшись любовью,
следует культивировать сострадание."
Любовь, о которой здесь говорится, - это отношение к
существам как к любимому ребенку. Освоение равного
отношения сглаживает неровности симпатий и антипатий.
Когда сознание, как хорошо возделанную почву, увлажнить
любовью, то брошенное туда живое семя сострадания легко
прорастет великим состраданием. Это суть наилучшего
способа практики.
В этой [части] три [пункта], из которых [первый] -
(1) Созерцание [существ] матерями
Как безначальна сансара, так безначальны и наши
перерождения. В круговороте вереницы рождений и смертей
нет таких тел, которых мы бы не обретали, нет мест, где не
перерождались, и нет [существ], которые не бывали нашими
матерями и близкими. Как сказано в "Конкретных основах
уровней":
"Я (Будда) не вижу таких мест, где бы вы за все долгое
не перерождались, не ходили и не умирали. Не вижу
существ, которые за все долгое прошлое не побывали вашими
отцами, матерями, братьями или сестрами, наставниками,
руководителями, учителями или им подобными."
Помимо того, что [они] побывали матерями раньше, в будущем
опять бессчетное множество раз станут [нашими] матерями.
Так размышляя, надо стремиться к твердой убежденности, что
[все существа] являются нашими собственными матерями. Когда
уверитесь в этом, легко возникает осознание их доброты и так
далее, а если нет - осознание их доброты и подобного не имеет
основания.
(2) Культивирование осознания доброты [матерей]
Если после созерцания [существ] матерями в первую очередь
созерцать [доброту] матери этой жизни, [осознание доброты
всех существ-матерей] возникает быстро, - таково поучение
, согласно которому и следует созерцать.
Ясно представьте перед собой облик матери и несколько раз
подумайте: "Помимо нынешнего времени, в безначальной сансаре
она побывала моей матерью бесчисленное множество раз".
Затем сосредоточенно размышляйте: "Будучи матерью, она всегда
охраняла меня от невзгод, оказывала всяческую помощь. И
особенно в этой жизни:
сначала она долго носила меня во чреве; затем, после
рождения, согревала меня, озябшего, теплом своего тела,
качала меня на руках, кормила грудью, пеленала, утирала нос,
очищала руками мои испражнения, - всячески без устали
заботилась обо мне. Также она кормила и поила
меня, когда я хотел есть и пить, одевала, когда было холодно,
давала мне то, в чем я нуждался, отказывая во всем себе. И эти
вещи было нелегко приобрести; они доставались ей изнурительным
трудом, бывали связаны с грехами, страданиями и злыми речами.
Если мне, ребенку, случалось болеть или как-то иначе страдать,
она - от всей души - решив, что лучше самой умереть, болеть,
страдать, лишь бы ее ребенок не умер, не болел, не страдал, -
всегда находила средства избавить
меня от бед. Одним словом, насколько ей позволяли разумение и
способности, она оказывала мне всяческую помощь, избавляла от
зол и страданий."
Когда от такого созерцания зародится неподдельное осознание
[ее]
доброты, применяйте такое же созерцание к отцу и к другим
близким, представив их [своими] матерями. Потом созерцайте
это в отношении посторонних людей, представив их матерями.
Когда по отношению к ним зародится такое же чувство, как в
отношении близких, - врагов тоже представьте матерями и
применяйте это созерцание к ним. Когда по отношению к ним
возникнет такое же чувство, как к матери, - осваивайте то
же в отношении всех существ десяти сторон света, сначала
осознав их матерями и постепенно расширяя это осознавание.
(3) Культивирование благодарности
Нет большей неблагодарности, чем, освобождаясь из сансары
самому, бросить там своих добрых, родных - хотя и
из-за череды рождений и смертей - матерей,
страдающих и бесприютных. Об этом сказано в "Послании к
ученику" (95):
"Неблагодарности подобной нету хуже,
чем, обретя Освобожденье самому,
оставить павших в бездну матерей,
в сансары океане тонущих, - не узнанных тобою
лишь из-за череды рождений и смертей."
Итак, поразмыслив: "Если даже низменным людям не пристало
оставлять столь добрых матерей-существ, разве это может
быть совместимо с моей натурой?!", - надо брать [на себя]
ношу благодарности. Как говорится в том же [тексте
(96,97)]:
"Какой же негодяй посмеет бросить тех,
чье молоко беспомощным
младенцем
сосал, окутанный горячей их
любовью,
кто столько натерпелся из любви
[к нему]?
Кто, даже низменный и
жестокосердный, посмеет
бросить здесь (в сансаре) тех,
страдающих и любящих, но
бесприютных,
в чьем лоне был зачат и был взращен,
тех, кто с любовью и заботой
[его носили в чреве] и оберегали?"
И в "Хвале беспредельным достоинствам" тоже
сказано:
"Не мне свободным в одиночку стать,
существ, неведением ослепленных, бросив,
чей ум блуждает шатко, - кто, как отец и
сыновья мои,
почтение выказывали мне, любовь и помощь!"
-
так изъяви неколебимое и пылкое решенье
существ, защиты не имеющих, спасти."
Давайте, однако, подумаем, как отблагодарить их за добро.
Какого бы сансарного счастья мои матери-[существа] ни достигли с
моей помощью, все будет обманчиво. Значит, я был бы тогда похож
на того,
кто сыплет соль и другие едкие [вещества] на страшную рану,
нанесенную осаждающими "бесами" клеш: я причинил бы новые
страдания уже страдающим. Поэтому благодарность за добро надо
мыслить так: "Этих [существ], с
любовью оказывавших мне помощь, я приведу к блаженству свободы,
к нирване."
Как говорится в "Сущности срединности":
"Я б уподобился тому, кто сыплет
на раны соль страдальцам-существам,
которых бесы клеш и так терзают, -
им это принесло бы только вред.
Кроме нирваны, может ли другая
быть благодарность тем, которые меня
в других рождениях
любили, почитали, помогали?"
Говорится, что бремя неблагодарности за содеянное [добро]
весит больше [мирового] океана и горы Меру, а благодарность
за содеянное [добро] восхваляют мудрые. Об этом сказано в
"Стихах царя наг, [по имени] "Барабанный звук":
"Океан, гора Сумеру и Земля -
не большая тяжесть для меня,
но моя неблагодарность за
добро
тяжелее мироздания всего.
Не заблудший мыслью человек
благодарен за добро и, помня
целый век,
никогда его не забывает, -
мудрые такого прославляют."
Подвожу итог. Представьте, ваша мать, обезумевшая,
помешавшаяся, ослепшая, без поводыря, спотыкаясь на каждом
шагу, идет прямо к страшной бездне. На чью же [помощь]
матери надеяться, как не на помощь сына?! И если сын не
спасет мать от страшной опасности, кто это сделает?!
Поэтому [сын] обязан спасти [ее] от такой [опасности].
Такие же матери и живые существа, - их душевный покой
возмущают демоны-клеши; из-за этого они лишены своей воли и
словно одержимы. Обезумевшие, они утрачивают "глаза",
видящие путь к высокому рождению и подлинному благу. Нет у
них и поводыря, испытанного друга. Каждый миг они совершают
проступки, ведущие к разладу и падениям. Вы видите, что они
идут ко дну [океана] сансары, и особенно дурных уделов. На
кого могут надеяться эти матери, кроме сына? Сыновья
обязаны спасти матерей.
Так размышляя, готовьтесь отблагодарить [матерей]
истинным освобождением из сансары. В "Собрании практик"
сказано:
"Обезумевшие от клеш, ослепленные неведением,
с каждым шагом спотыкающиеся на пути [сансары],
рытвинами усеянном, другие, как и мы, страдают,
ибо в пороках и страдании равны [все] существа."
Хотя так и сказано, это не значит, что следует подобным
образом искать чужие пороки. Напротив, говорится, что надо
восхищаться каждому замеченному достоинству. [Пороки не для
осуждения] отмечены здесь,
а чтобы показать, как несчастны существа.
2. Сам процесс порождения [заботы о цели-для-других]
Здесь три [части]; из них первая
А. Культивирование любви
Объект созерцания при освоении любви - лишенные счастья
существа.
Выражение [любви] - это думание: "Почему бы им не
встретить счастье?" "Пусть обретут они счастье!" и "Я помогу
им обрести счастье!"
Польза [любви] объясняется в "Царе самадхи" (32.277):
"[Заслуги] постоянно подносимых Буддам
даров бесчисленных в бессчетных землях [Будд]
не достигают даже части тех [заслуг],
которые взращенная любовь приносит."
Здесь говорится, что от [любви] гораздо больше благих
заслуг, нежели от постоянного подношения величайших даров
[Буддам] в бесчисленных их землях. В "Устройстве земли
Манджушри" поведано:
"На северо-востоке - мир Будды Махешварараджи "Тысячекратно
украшенный". Как монахи счастливы пребывать [там] в
прекращении [страданий], так и [другие] существа там
счастливы. [Положим, некто] прожил там праведнейшим образом
триллион лет, а кто-нибудь другой здесь, на этой Земле,
породил бы любовь ко всем существам лишь на миг щелчка
пальцами, - он стяжал бы гораздо больше благих заслуг, чем
первый. Что уж говорить, если бы он пребывал [в любви]
денно и нощно!"
И в "Драгоценном ожерелье" (3.84-86):
"Подношение Сангхе, каждый день по три раза,
вкуснейшей пищи в сосудах трехстах
не сравнится по силе и с частью заслуги
одного лишь момента любви.
Освоенье любви, даже если не дарит
[от сансары] свободы навек,
но приносит, однако, восемь благ превосходных,
возникающих силой любви:
(1) Дружелюбье богов и людей, (2) их защиту,
(3) удовлетворенность и (4) много
счастья,
(5) неприступность для яда и (6)
для оружия, (7) достижение
без усилий,
(8) рождение в мире Брахмы."
К любящему дружелюбны и благосклонны боги и люди, он
наилучшим образом защищен, поскольку Будды силой любви
побеждают злых духов и т. п. Поэтому, хотя это и трудно,
надо стараться породить ее. В "Собрании практик" сказано:
"Следует обратить все мысли к тем строфам "Святой [Сутры]
золотистого света", которые учат развитию любви и
сострадания, и созерцать их, громко читая все до единого
слова. Вот те слова:
"Благодаря громкому барабанному бою
Святой [Сутры] золотистого света
да утихнут в мирах Трикосмия
страдания смерти, бедности, дурных участей!"
И так далее.
Этапы освоения любви
Сначала созерцайте относительно близких, друзей, затем -
относительно посторонних, затем в отношении врагов. Потом
постепенно осваивайте [любовь] по отношению ко всем
существам.
Способ освоения любви
Когда, усердно размышляя о том, как существа страдают,
зародите какое-то сострадание, старательно думайте о том, что
существа лишены омраченного и неомраченного счастья, и о
том, как они нуждаются в счастье. Когда при созерцании
возникнет искреннее желание, чтобы они обрели счастье,
вообразите в уме различные виды счастья и даруйте их
существам.
Б. Развитие сострадания
Объект сострадания - существа, испытывающие три аспекта
страдания.
Выражение - сосредоточенное думание: "Хорошо, если бы они
избавились от этого страдания!" "Пусть избавятся!" и "Я
помогу им избавиться!".
Этапы развития [сострадания]
Сначала осваивайте [сострадание] относительно родных и
близких, затем
- относительно посторонних, затем - в отношении врагов. Когда
ум обретет такое же отношение к врагам, как к друзьям,
постепенно осваивайте [сострадание] по отношению ко всем
существам десяти сторон света.
Такое постепенно усложняющееся освоение равного отношения,
любви и сострадания установил учитель Камалашила, следуя
"Абхидхарма-сутре",
и оно имеет большое значение. Потому что, если их
культивировать сразу в отношении всех, без подразделения,
создается лишь иллюзия их зарождения; если же проверить, -
окажется, что в отношении некоторых никакого зарождения
нет. Если же, следуя изложенному, зародим в душе
переживание [любви и прочего] по отношению к некоторым и,
постепенно расширяя их круг, наконец освоим сопереживание
по отношению ко всем, - зарождение будет чистым и ко всем,
и к каждому.
Метод культивирования
- это размышление о том, как матери-существа, тонущие в
сансаре, испытывают общие и отдельные страдания. О
страданиях уже говорилось раньше. А если прежде, на этапе
средней личности, зародилось [осознание собственного
страдания], то, созерцая, можно войти [в положение
существ] на примере собственного положения, и
[сострадание] зародится легко. Размышление о собственном
[страдании] приносит установку отречения, а размышление о
[страдании] других приносит сострадание. Однако, если
сначала не размышляем о собственном
[страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.
-----------
Это лишь общие указания. Способные к более подробному
[созерцанию] пусть созерцают в качестве опоры сострадания
сто десять видов страдания, рассмотренных в "Уровнях
бодхисаттв". Там говорится, что бодхисаттва, благодаря
культивированию сострадания, переживает страдания сильнее
шраваки, который смотрит на страдание с глубокой
удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до
конца постиг Истину страдания.
-----------
Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и
как они несчастны, - любовь и сострадание тоже зарождаются
многосторонними, и если об этом размышлять долго, они
становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь
лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды
страдания], описанные в великих Источниках, то
[зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную
силу.
При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и
любви] обязательно происходит, если, проанализировав,
хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности
является дверью вступления в Махаяну, каким образом
сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если
нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в
отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не
приводит. Это относится и к другим этапам практики.
Нужная степень зарождения сострадания
В "Первой ступени созерцания" сказано:
"Когда сострадание в форме желания, чтобы все полностью
избавились
от страдания - будто любимый ребенок от несчастья, -
начинает течь спонтанно, естественно, тогда оно обретает
совершенство; обретает имя великого сострадания."
То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем
существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее
бесценному страдающему малышу, - набор признаков великого
сострадания полон.
Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее
в ["Первой ступени созерцания"]:
"Когда, побуждаемые осваиваемым таким образом великим
состраданием, даем клятву спасти всех существ,
Устремленность, сущность которой - вдохновенное устремление
к высшему, истинно совершенному Пробуждению, зарождается
без всякого усилия воли."…